O sapo e a água fervente

Se você puser um sapo numa panela, enchê-la com água e a colocar no fogo, vai perceber uma coisa interessante: o sapo se ajusta à temperatura da água, e permanece lá dentro. E continuaria se ajustando, quanto mais subisse a temperatura. Quando a água estivesse perto do ponto de fervura, e o sapo tentasse saltar para fora, não conseguiria, porque estaria muito cansado devido aos ajustes que teve que fazer. Alguns diriam que o que matou o sapo foi a água fervendo.... o que o matou, na verdade, foi a sua incapacidade de decidir quando pular fora. Pare de se ajustar à pessoas erradas, relacionamentos abusivos, amizades parasíticas, trabalhos fim-de-carreira, maus hábitos e tantas situações que vivem te "esquentando". Quando você já fez tudo o que pôde, e ainda tem que viver fazendo mais, você corre o risco de morrer tentando, e não alcançar nada. Não se acostume com situações que matam seus sonhos ou te paralisam! 

Fonte: WhatsApp

Entrevista com Art Popular | The Noite (07/05/18)

ORAÇÃO DO PAI NOSSO EM ARAMAICO COM LEGENDA

Bird Box: Psicóloga desvenda mensagens subliminares do filme

Protagonizado por Sandra Bullock, o filme “Bird Box”, estreou na Netflix já fazendo barulho e dividindo opiniões. Há os que não se agradaram, os que gostaram muito e, como sempre, os que inevitavelmente comparam com o livro, já que “Bird Box” foi baseado no livro de mesmo nome de Josh Malerman – publicado no Brasil pela Editora Intrínseca com o título “Caixa de Pássaros”.

O filme mostra a história de pessoas que são obrigadas a viver escondidas e vendadas, pois criaturas misteriosas e não visíveis para quem assiste, provocam o suicídio em quem enxergá-las. O maior desafio da personagem de Sandra Bullock é levar seus dois filhos para um abrigo em segurança, mas todo trajeto deve ser feito com venda nos olhos.

Segundo algumas interpretações (muito bem elaboradas, diga-se de passagem), a diretora dinamarquesa Susanne Bier usa o tema do “pós apocaliptico” apenas como metáfora para passar outra mensagem: a questão da depressão que afeta mais e mais pessoas em todo o mundo a cada dia.

Aqui apresentamos uma análise elaborada pela psicologa Gabriela Granero, vale muito a pena a leitura.

No início do filme a personagem principal tem dificuldade de se vincular e mostra uma incapacidade de amar, pinta no quadro a solidão instaurada dentro de si, o que evidencia seus sintomas depressivos e uma latente infelicidade.

Correlacionado ao período que vivemos na qual depressão é a doença do nosso século.
Depois o filme mostra que a “coisa” está se espalhando por todos países e ninguém está imune, a não ser aqueles que não olham, a “coisa” que se espalha, faz uma analogia a sociedade contemporânea, da qual está adoecida, e todos estão se contaminando só de olhar uns para os outros.

Esse adoecimento contemporâneo pode ser visto na enorme quantidade de pessoas com transtornos mentais (depressão, pânico, toc, TAG), além do isolamento social, a invasão tecnológica, o excesso de consumismo, etc.
O pânico é muito bem representado no filme em diversas cenas, mas talvez a mais visível seja quando estão indo ao supermercado e o personagem negro se desespera.

Esses sofrimentos estão levando as pessoas ao suicídios, muito bem representada no filme.
Também podemos relacionar com a onda de suicídios coletivos ocorridos nesse últimos ano, em pessoas de todas as faixas etárias.
Para não se “contaminar” os personagens fecham os olhos, as vezes precisamos fechar os olhos frente aos disparadores que causam adoecimento na contemporaneidade para que possamos sobreviver, porém mais do que fechar os olhos é preciso descobrir uma nova forma de viver.
Porém, se reinventar constitui-se em um árduo trabalho, as vendas fazem alusão a:
Ah, como é difícil se acostumar a viver de uma outra maneira.

A travessia do rio no filme , representa as travessia diária que temos que fazer para não nos contaminarmos/adoecermos, porém essa travessia não é um caminho fácil mais composto de correntezas.
Além do que muitas vezes é preciso fazer difícies escolhas, como no momento que a personagem tem que escolher entre o garoto e a garota.
Quantas vezes na nossa vida não nos vemos em um beco sem saída? Sem saber qual decisão tomar?
Outro ponto são os “loucos” do filme, que fazem alusão aos transtornos mentais inerentes em todos ser humano, na qual ninguém está imune a escapar.
As cenas de suicídios, pânicos são chocantes e metaforicamente representam a fragilidade humana, o desespero muito bem retratado no filme, é o desespero interno que estamos vivenciando.

Outro ponto que não pode ser esquecido, é com relação aos pássaros, sensíveis a captar quando a “coisa” está chegando.
Quantas vezes sentimos uma “coisa” que não sabemos nomear, as vezes não somos capazes de reconhecer nossos próprios sentimentos.

Em uma determinada parte do filme, o personagem Tom diz que teve um sonho na qual os pássaros estavam em um ninho em cima da árvore, e eles foram embora e voaram.
Essa metáfora representa a liberdade emocional e social que todo ser humano almeja, mas que é muito difícil encontrar. Somos como pássaros presos em gaiolas.
As gaiolas representam a escravidão evidenciada no filme, as vendas fazem analogia ao fato de que não estamos vendo a gravidade da nossa situação, com o pânico instaurado a única saída possível é o suicídio. Será que não estamos engaiolados?

Será que não ouvimos vozes que nos querem convencer do contrários? Como a cena em que estão na floresta, a atriz principal e as crianças ouvem vozes que a confundem.
Quantas vozes nos atrapalham o nosso crescimento emocional?

Por fim, quando a personagem faz a travessia do rio, essa desenvolve a sua capacidade de amar, Tom não vai com ela, pois essa travessia é única, muitas vezes temos que fazer-la sozinha.

O final do filme é o mais surpreendente, os únicos que não foram contaminados são os cegos, outra metáfora muito forte.
Eles não vêem fisicamente, mas tem a habilidade de olhar internamente pra si, por isso não são “contaminados pela coisa”.

Ao final a personagem principal, aprende a amar e a lidar com seus sintomas depressivos, a capacidade de amar a salva da sua solidão e dá sentido a sua vida.
Ao dar um nome ao garota e a garota, fica nítido que ela perdeu o medo de se vincular. E perdeu o medo de perder as pessoas, já que essa perdeu sua irmã, sua amiga grávida e outros amigos.

Chegar na comunidade é alcançar a liberdade, representada ao soltar os pássaros da gaiolas, chegar a comunidade é desejo de alcançar a “cura” e mais do que isso fugir desse adoecimento contemporâneo.
Nessa comunidade as pessoas estão convivendo uma com as outras e as crianças estão brincando, e detalhe as crianças não estão no celular.
Porém, ainda sim, os personagens não alcançaram a liberdade em sua completude, pois estão presos em uma “gaiola de pessoas”.
Será possível alcançar a felicidade em sua plenitude?

O conceito de saúde mental de acordo com a OMS é “o completo bem estar físico, mental e social.”
Será possível alcançar essa completude? O sofrimento não é inerente a nossa condição?

Enfim, o filme está cheio de mensagens subliminares mas as vezes estamos com os olhos vendados e não conseguimos ver.

Gabriela Souza Granero é psicóloga,
pós-graduada em psicoterapia psicanálitica pelo Uni-Facef
Mestranda em Psicologia pela UFTM

https://www.pensarcontemporaneo.com/bird-box-psicologa-desvenda-mensagens/

Os 4 acordos da filosofia tolteca para viver feliz e em harmonia

Felicidade é uma escolha, assim como o sofrimento.

“Não há razão para sofrer. A única razão pela qual você sofre é porque você decide isso. Se você olhar para a sua vida, encontrará muitas desculpas para sofrer, mas nenhuma razão válida. O mesmo é aplicável à felicidade. A felicidade é uma escolha, assim como o sofrimento “. (Miguel Ruiz)

A domesticação e o sonho do planeta.

As coisas são como as vemos, como as sentimos ou basicamente interpretamos o que elas nos ensinaram a interpretar?

Para a milenar cultura tolteca (México), a “realidade” que assumimos socialmente nada mais é do que um sonho coletivo, o sonho do planeta. Desde o momento do nascimento, interpretamos a realidade por meio de acordos e, assim, concordamos com o mundo adulto o que é uma mesa e o que é um vestido, mas também o que é “certo” e o que é “errado”. mesmo quem somos ou qual é o nosso lugar no mundo (na família, na sala de aula, no trabalho). Para esse processo, o filósofo mexicano de origem tolteca Miguel Ruiz chama isso de domesticação.

“A domesticação é tão poderosa que, em determinado momento de nossas vidas, não precisamos mais que ninguém nos domine. Nós não precisamos de mãe ou pai, escola ou igreja para nos domesticar. Somos tão bem treinados que somos nossos próprios domadores. Somos um animal auto domesticado “.

O juiz e a vítima.
No decorrer desse aprendizado, incorporamos o juiz e a vítima em nossa própria personalidade.

O juiz representa aquela tendência em nossa mente que continuamente nos lembra do livro da lei que governa nossa vida – o que é certo e o que é errado – nos recompensa e, mais freqüentemente, nos pune. A vítima é aquela parte de cada pessoa que sofre as exigências de seu próprio juiz interior. Sofremos, nos arrependemos, nos culpamos, nos punimos pela mesma razão repetidas vezes, toda vez que a memória cobra seu preço.

E como conseqüência do próprio sistema, o medo é estabelecido em nossas vidas.

Medo e auto-exigência são os piores inimigos do nosso pensamento e, portanto, da nossa vida. Durante o processo de domesticação, formamos uma imagem mental de perfeição, que não é ruim como um caminho marcado a seguir. “O problema é que, como não somos perfeitos, nos rejeitamos. E o grau de rejeição depende de quão efetivos os adultos foram em quebrar nossa integridade “, de acordo com a MR.

Se o livro da lei que rege nossas vidas (a nossa moral, nossa lógica, o nosso “senso comum”) não cumpre seus objetivos, que por sua fundação seria fazer nós, seres humanos felizes e em harmonia, é porque, obviamente, ele não funciona. E como isso não funciona, você precisa alterá-lo. E fazemos isso revisando nossos contratos (nossa interpretação inquestionável, nosso sistema de valores), desmascarando aqueles que não são válidos e substituindo-os por outros.

A filosofia tolteca propõe quatro acordos básicos:

1. Seja impecável com palavras

A palavra tem força e poder; a palavra cria tanto o bem quanto o mal. Cabe a nós usá-lo para o bem.

Com ela consolamos, animamos, salvamos, amamos os que nos rodeiam, mas também aniquilamos a confiança e a auto-estima, condenamos, insultamos e atropelamos as pessoas. E com nós mesmos não somos diferentes: o que dizemos está nos criando todos os dias. Quando reclamamos, nos tornamos vítimas; criticando, nos tornamos juízes. É assim que Miguel Ruiz explica este primeiro acordo:

“Use as palavras apropriadamente. Use-as para compartilhar amor. Use magia branca começando por você. Seja impecável com a palavra “.

2. Não tome nada como pessoal

É muito comum que, devido às ações de outras pessoas, ficarmos de mau humor; Isto é em parte porque dependemos muito da opinião dos outros e raramente paramos para pensar que talvez a outra pessoa esteja projetando seus problemas e inseguranças em nós.

Assim, vale a pena que quando alguém nos fizer sentir mal, paremos por um momento para pensar o ditado: “o que João diz sobre Pedro diz mais sobre João do que sobre Pedro”.

3. “Não faça suposições”

Responda a esta pergunta: as vezes em que você imaginou ou fantasiou que as coisas que os outros falam têm a ver com você, são coisas negativas ou positivas? Se você respondeu que elas são positivas, bravo, você é uma das poucas pessoas que pensa assim; mas se você respondeu que elas são negativas, não tenha medo, há uma explicação.

Existe uma teoria segundo a qual o ser humano tende a dar maior importância e credibilidade às más notícias devido ao instinto de sobrevivência. Agora, se assumirmos que os outros têm uma ideia negativa de nós, quanto dano não podemos causar a outra pessoa? Quanta negatividade irá passar pela nossa cabeça enquanto estamos pensando em tal coisa? Fofoca é algo que prejudica nossas relações sociais e pode ser evitada de uma maneira relativamente simples: perguntando coisas e sanando as dúvidas.

4. “Sempre dê o seu melhor”

Essa ideia é resumida da seguinte forma: o dia em que você dá o máximo de esforço, da melhor maneira possível e, como você acredita, é quando você aceitará as consequências de suas ações da melhor maneira.

É importante notar que é bom procurar um equilíbrio no que fazemos. Damos o que podemos dar, fazemos o que podemos fazer, mas sem nos comprometer a oferecer mais do que podemos dar, pois isso só servirá para produzir estresse e frustração. Este princípio tolteca lida com a importância de aceitar e conhecer nossos limites, porque conhecê-los também tornará mais fácil para nós saber se estamos fazendo menos ou mais do que poderíamos fazer.

Devemos lembrar que estes são 4 princípios ou “acordos” inspirados por uma antiga civilização cujas condições de vida são muito diferentes das nossas.

Portanto, é nossa tarefa saber como interpretá-los bem, se quisermos dar-lhes utilidade. No entanto, apesar da prática e do esforço necessários para saber como aplicá-los, é fácil encontrar neles uma lição profunda sobre as relações sociais e como encontrar um equilíbrio entre si e o meio social.

https://www.pensarcontemporaneo.com/4962-2/

Própria presença

"Que você desperte para o mistério de estar aqui e entrar na imensidão silenciosa da sua própria presença.

Que você tenha alegria e paz no templo de seus sentidos.

Que você receba grande encorajamento quando novas fronteiras acenarem.

Que você responda ao chamado de seu dom e encontre coragem para seguir seu caminho.

Que a sua dignidade exterior espelhe uma dignidade interior da alma.

Que você reserve um tempo para celebrar os silenciosos milagres que não buscam atenção.

Que a chama da ira te liberte da falsidade.

Que o calor do coração mantenha sua presença em chamas e que a ansiedade nunca permaneça em você.

Que você seja consolado na simetria secreta de sua alma.

Que você experimente cada dia como um presente sagrado tecido em torno do coração da maravilha ".

(Autor Desconhecido)

Uma análise psicológica: em busca de nossa própria alma

Quantas vezes você já perdeu o sentido da vida?

Não raramente observamos pessoas buscando por um novo sentido ou tentando reencontrar um para viver. Dentro da Psicologia Analítica, pode-se considerar a falta de sentido e a falta de algo essencial, como “perda da própria alma”. Para a psicologia analítica, a alma pode significar um todo. Um todo que é fundamental para que sejamos completos e mais felizes.

Dentro disso, podemos considerar três fatores importantes: o primeiro, é de que a de que a alma não é superstição nem figura de retórica; o segundo, é de que a alma é uma realidade psicológica; e o terceiro, é de que a alma é vivida psiquicamente de maneira inconsciente por cada ser humano. É com base nisso que Carl Gustav Jung concebe a psique como a própria alma humana.

Pensando sobre o significado de alma dentro da psicologia analítica e do poder transformador que exerce sobre cada ser humano, fica claro que, sem ela, nós simplesmente existimos. E não se esqueça: existir não é viver.

Não raro, perdemos a nossa alma e, por algum motivo, não lembramos onde é que a perdemos e não temos força para resgatá-la e fazer dela uma alma vívida novamente, de forma que nos traga a completude que tanto buscamos.

Talvez você tenha a perdido quando criança diante das circunstâncias difíceis em que a vida te colocou, ou até mesmo quando adulto, após um relacionamento falido que endureceu completamente o seu coração. E que, desde então, você não sabe como e o que fazer para simplesmente restabelecer contato com ela.

Há centenas de pessoas pelo mundo que, neste exato momento, inconscientemente, buscam por suas almas e pela alegria de viver que só ela é capaz de proporcionar a cada um.

Buscar pela sua alma, perdida em algum momento de sua história é uma verdadeira aventura. E, como todas as aventuras, você terá de restabelecer contato com seu herói interior, afinal, haverá momentos em que você sentirá medo e sentirá que está completamente sozinho, porque precisará abrir mão de coisas que fizeram ou que se permanecem ainda, dentro da tua história, farão com que você a perca de vista novamente.

Mas, como todas as aventuras, também haverá momentos felizes, nos quais você se (re)descobrirá e se (re)inventará novamente de uma forma ainda mais bonita. E será justamente através desta (re)descoberta, (re)invenção e contato com o seu herói interior, que você terá coragem de voltar ao capítulo mais doído de sua história, no qual você a perdeu.

Lembre-se: não tenha medo da aventura de ir ao encontro de sua alma perdida, afinal, como disse Campbell (1990) em seu livro “O poder do mito”:

“Não precisamos correr sozinhos o risco da aventura, pois os heróis de todos os tempos enfrentaram antes de nós. Temos apenas que seguir a trilha do herói, e lá, onde temíamos encontrar algo abominável, encontraremos um Deus. E lá, onde esperávamos matar alguém, mataremos a nós mesmos. Onde imaginávamos viajar para longe, iremos ao centro de nossa própria existência. E lá, onde pensávamos estar sós, estaremos na companhia do mundo todo.”

E se por acaso, nesta grande aventura, você reencontrar sua alma, por favor, não permita com que você a perca novamente. Sua alma é quem você é – e é o que dá sentido à tua jornada aqui nesta terra.

https://pt.aleteia.org/2018/12/28/uma-analise-psicologica-em-busca-de-nossa-propria-alma/

Preciosidade

Roda Viva | Mano Brown | 2007

15 Lições de vida importantes que Santo Agostinho nos deixou

Principal filósofo do período da filosofia conhecido como Patrística, Agostinho de Hipona ou Santo Agostinho foi um filósofo da idade média cujo trabalho ajudou a fundar as bases da filosofia adotada pela Igreja Católica, bem como levantar questões que influenciaram a toda a história posterior da filosofia.

Até Agostinho os filósofos cristãos defendiam que o fundamento e a essência da vida deveriam ser a fé, particularmente, a fé cristã. A partir da fé os homens tomariam decisões importantes em suas vidas e realizariam os julgamentos morais, para a razão era legada a atuação na vida cotidiana, em decisões menores e rotineiras. Agostinho, por outro lado, conhecedor da filosofia por traz de diversas religiões e muito bem versado em filosofia geral, buscava na razão a justificativa para a fé.

Entre os muitos tópicos nos quais trabalhou, explorou a questão da liberdade humana, na forma do livre arbítrio, defendendo que a Graça Divina seria o elemento garantidor da liberdade. Formulou ainda a doutrina do pecado original e a teoria da guerra justa.

Segundo Agostinho, os cristãos deveriam ser filosoficamente e pessoalmente pacifistas. Isto significa dizer que os cristãos deveriam defender a paz, optando por ela por princípio, sempre que possível, mas permite que, quando não for possível estabelecer a paz, faça-se a guerra. Entendeu que uma postura pacifica perante um mal que apenas poderia ser parado pela violência é um pecado, uma vez que permite a perpetuação deste mal.

Agostinho deixou um legado gigantesco, com importantes frases que, independentemente da sua religião, te farão refletir sobre o modo como você encara a vida.

Selecionamos algumas mensagens de Santo Agostinho que são verdadeiros ensinamentos, seja você cristão ou pagão.

Qual o limite do amor?

“A medida do amor é amar sem medida” – Santo Agostinho

O amor é uma daquelas coisas que não conhece o excesso. Quando o sentimento é verdadeiro e sadio, não existem motivos para medi-lo ou limitá-lo. Ame sem limites!

Não faça por fazer…

“Não basta fazer as coisas boas, é preciso fazê-las bem.” – Santo Agostinho

Para que algo dê certo – seja uma tarefa, plano ou objetivo – precisamos de determinação e comprometimento com aquilo que desejamos cumprir. A vontade é importante, mas não vale de nada sem o esforço, o empenho e o compromisso.

Por isso, coloque o seu coração em tudo o que for fazer. Não se contente em finalizar metas, mas em aprender durante o percurso e dar o melhor de si em cada novo desafio!

Aprenda a esperar para aprender

“Não há lugar para a sabedoria onde não há paciência” – Santo Agostinho

Ter paciência é uma das lições que mais custa aprender para a maioria das pessoas. Vivemos numa geração acostumada com o imediatismo das coisas. Mas, nem tudo na vida acontece no momento que você quer… Devemos aprender a esperar. Este é um dos passos mais importantes rumo à sabedoria.

Avance para as próximas páginas!

“O mundo é um livro e quem fica sentado em casa lê somente uma página.” – Santo Agostinho

O mundo é muito mais do que os seus olhos podem ver! Permita-se explorar e conhecer sentimentos, lugares e costumes que estão fora da sua “zona de conforto”.

Não viva preso no seu “cubo de vidro”, onde tudo é familiar e fácil. Vá, saia, experimente, caia e levante-se algumas vezes! Somente assim conseguirá conhecer o mundo e saber como é realmente viver nele…

A verdade (quase sempre) dói

“As pessoas costumam amar a verdade quando esta as ilumina, porém tendem a odiá-la quando as confronta.” – Santo Agostinho

A verdade nem sempre será aquilo que desejamos ouvir. Precisamos estar conscientes de que não somos perfeitos… Todos erram, mas é na tentativa de melhorar e mudar que crescemos e nos fortalecemos.

Em constante renovação

“Nada estará perdido enquanto estivermos em busca.” – Santo Agostinho

“Mesmo que já tenha feito uma longa caminhada, sempre haverá mais um caminho a percorrer.” – Santo Agostinho

Não dê nada como garantido. Por mais longa que tenha sido a busca ou a caminhada, nunca desista de continuar seguindo. Sempre há algo de novo espreitando nas esquinas da vida. Fique atento!

O que deve ser realmente importante para você

“Não andes averiguando quanto tens, mas o que tu és.
A verdadeira felicidade não consiste em ter muito, mas em contentar-se com pouco.” – Santo Agostinho

“Ama e faz o que quiseres. Se calares, calarás com amor; se gritares, gritarás com amor; se corrigires, corrigirás com amor; se perdoares, perdoarás com amor. Se tiveres o amor enraizado em ti, nenhuma coisa senão o amor serão os teus frutos.” – Santo Agostinho

As coisas nem sempre podem sair como planejamos, mas quando são feitas com os “ingredientes” certos, pode ter a certeza que tudo valerá a pena.

Três regras básicas

“Conhece-te, aceita-te, supera-te.” – Santo Agostinho

São três etapas muito importantes que constantemente precisamos ultrapassar.

Ligações que são essenciais

“necessitamos um do outro para sermos nós mesmos.” – Santo Agostinho

Fortalecendo o que realmente vale a pena

“Preocupas-te se a árvore de tua vida tem galhos apodrecidos? Não percas tempo; cuida bem da raiz e não terás de andar pelos galhos.” – Santo Agostinho

Agostinho se refere à importância de priorizarmos e valorizarmos a nossa essência, o nosso núcleo, a nossa base. Se você tiver bons princípios, por mais que alguns ramos da sua vida se quebrem, você nunca definhará. O fator principal para a reconstrução está na sua essência!

Eliminando o mal pela fonte…

“O orgulho é a fonte de todas as fraquezas, porque é a fonte de todos os vícios”. – Santo Agostinho

As filhas da Esperança

“A esperança tem duas filhas lindas, a indignação e a coragem; a indignação nos ensina a não aceitar as coisas como estão; a coragem, a mudá-las.” – Santo Agostinho

Uma é espelho da outra

“Onde não há caridade não pode haver justiça.” – Santo Agostinho

Compartilhe com o mundo aquilo que você gostaria que fosse partilhado contigo. Por mais “feia” e “grosseira” que a humanidade possa parecer, às vezes, tudo o que precisamos para mudar as energias ao nosso redor é encher o mundo com o máximo de coisas boas.

https://www.pensarcontemporaneo.com/15-licoes-de-vida-importantes-que-santo-agostinho-nos-deixou/

Étienne de La Boétie: Como nos escravizamos

Desde o nascimento da civilização, os governantes tirânicos atormentaram a humanidade. Impulsionados por um apetite insaciável pelo poder, esses indivíduos têm feito o melhor que podem para controlar tanto a mente quanto o corpo de seus súditos. Visto sob esta luz, a história da civilização é uma história de vários graus de escravização humana.

Especialmente no caso de regimes mais autoritários, tem sido comum supor que as massas são meramente vítimas de sua escravização, incapazes de montar qualquer forma de resistência devido à ameaça da força exercida pelos que estão no poder.

No século 16, o filósofo francês Etienne de La Boétie desafiou essa visão em seu ensaio The Discourse on Voluntary Servitude (O Discurso da Servidão Voluntária). Todos os governos, ele argumentou, incluindo os mais tirânicos, só podem governar por longos períodos se tiverem o apoio geral da população. Não só os que estão no poder são em grande desvantagem em número daqueles sobre os quais eles governam, mas os governos confiam nas populações subjugadas para fornecer-lhes um suprimento contínuo de recursos e mão de obra.

Se um dia um número suficiente de pessoas se recusasse a obedecer e deixasse de entregar sua riqueza e propriedade, seus opressores, nas palavras de La Boétie, “Tornar-se nu e desfeito e nada, assim como, quando a raiz não recebe alimento, o ramo murcha e morre.” (Étienne de La Boétie, O Discurso da Servidão Voluntária) Portanto, a submissão em massa até mesmo aos regimes políticos mais opressivos é sempre uma servidão voluntária, baseada no consentimento popular. Como de La Boétie explica:

“Obviamente, não há necessidade de lutar para superar este tirano único, pois ele é automaticamente derrotado se o país recusar o consentimento para sua própria escravização: não é necessário privá-lo de nada, mas simplesmente não lhe dar nada; não há necessidade de que o país faça um esforço para fazer tudo por si mesmo, desde que não faça nada contra si mesmo. São, portanto, os próprios habitantes que permitem, ou melhor, provocam sua própria sujeição, pois, deixando de se submeter, acabariam com sua servidão. Um povo se escraviza, corta sua própria garganta, quando, tendo uma escolha entre ser vassalos e ser homens livres, deserta suas liberdades e assume o jugo, dá seu próprio sofrimento, ou melhor, aparentemente o recebe. ”( Étienne de La Boétie, O Discurso da Servidão Voluntária )

Neste artigo, vamos explorar os insights de La Boétie sobre por que as pessoas ao longo da história e nos dias modernos agiram contra seus melhores interesses e consentiram em sua escravização.

A maioria dos animais exibe um instinto natural de ser livre. Quando é feita uma tentativa de capturar um animal, ele foge aterrorizado ou reage com agressiva agressão. Quando tomado de seu habitat natural e colocado em cativeiro, seu vigor inato atrofia e é substituído por letargia e desânimo. A domesticação bem sucedida de uma espécie, portanto, geralmente requer inúmeras gerações de reprodução seletiva, a fim de erradicar o instinto do animal de vagar e viver livre. La Boétie afirma que nos seres humanos esse instinto de liberdade é especialmente pronunciado. Vários fatores sociais, no entanto, atrofiaram esse instinto natural ao longo do tempo, a ponto de agora “o próprio amor à liberdade não mais parecer natural” ( Étienne de La Boétie, O Discurso da Servidão Voluntária ).

Um desses fatores, segundo La Boétie, é “a poderosa influência do costume”, ou seja, nossa tendência a nos acostumarmos às condições sociais e políticas em que nascemos. Assim como um animal nascido em cativeiro nada sabe da liberdade que lhe falta e, portanto, não resiste a suas cadeias, os nascidos na escravidão do Estado também não têm o conhecimento do que significa ser livre, e assim tendem a aceitar sua servidão como se fosse natural. Quando alguém passa seus anos de formação observando aqueles que os rodeiam não resistindo a seus opressores, mas aceitando-os, e até adorando-os, os efeitos do costume tendem a superar o instinto natural de liberdade, e a submissão torna-se habitual.

“É verdade que no princípio os homens se submetem sob restrição e pela força; mas aqueles que vêm depois deles obedecem sem se arrepender e executam de bom grado o que seus antecessores fizeram porque tiveram que fazê-lo. É por isso que os homens nascidos sob o jugo e depois nutridos e criados na escravidão estão contentes, sem mais esforço, em viver em sua condição nativa, desconhecendo qualquer outro estado ou direito, e considerando como natural a condição em que nasceram. ”( Étienne de La Boétie, O Discurso da Servidão Voluntária )

Mas o costume por si só não explica a prontidão com que as pessoas consentem em sua servidão, já que as classes dominantes sabem há muito tempo que, para manter o poder, elas devem desempenhar um papel ativo no consentimento da engenharia. “Jogos, farsas, espetáculos, gladiadores, animais estranhos, medalhas, imagens, e outros tais opiáceos, estes eram para os povos antigos a isca para a escravidão, o preço de sua liberdade, os instrumentos da tirania.” (Étienne de La Boétie, Discurso sobre a Servidão Voluntária) Nos dias modernos, esses instrumentos de tirania mudaram de forma, mas sua essência permanece a mesma. O suprimento infinito de diversões irracionais fornecidas pela mídia de massa e indústria do entretenimento, os efeitos entorpecedores das drogas farmacêuticas,

Outra tática para o consentimento de engenharia usada pelos tiranos antigos era análoga ao que hoje chamamos de estado de bem-estar social. La Boétie observa que em determinados dias do ano as classes dominantes costumavam distribuir pão, vinho e um pouco de dinheiro para seus súditos, e logo depois aqueles que estavam contentes e satisfeitos gritavam “Viva o Rei!”:

“Os tolos não perceberam”, escreve La Boétie, “que eles estavam meramente recuperando uma parte de sua propriedade, e que seu governante não poderia ter dado a eles o que estavam recebendo sem primeiro tê-los tirado.” ( Étienne de La Boétie, O Discurso da Servidão Voluntária )

Mas o pão e os circos proverbiais não são os únicos instrumentos de tirania, pois as classes dominantes há muito tentam evocar não apenas o consentimento, mas a adoração e reverência de seus sujeitos, cooptando técnicas usadas pelas religiões para fazer com que sua autoridade pareça sagrada. Mitos, rituais, o uso de simbolismo religioso e de culto, e a construção de edifícios simbolizando poder e autoridade e assemelhando-se a locais de culto, têm sido usados ​​por classes dominantes para tomar emprestado, nas palavras de La Boétie, “um pouco perdido da divindade”. para reforçar os seus maus caminhos. ”( Étienne de La Boétie, O Discurso da Servidão Voluntária )

Apesar do fato de que a servidão voluntária a uma classe dominante política tem sido a norma ao longo da história, La Boétie não considera inevitável que esta situação continue indefinidamente. Pois assim como sempre existiram aqueles que buscam governar e explorar os outros, também em todas as épocas existem indivíduos que se rebelam instintivamente contra qualquer forma de servidão e, assim, são torturados pelas correntes que outros parecem não notar. “Mesmo que a liberdade tenha perecido inteiramente da terra”, observa La Boétie, “esses homens teriam que inventá-la. Para eles, a escravidão não tem satisfação, por mais bem disfarçada que seja. ”( Étienne de La Boétie, O Discurso da Servidão Voluntária)

Aqueles que compõem essa elite de vanguarda da elite dedicam grande parte de seu tempo à educação e ao desenvolvimento de suas capacidades críticas, a fim de despertar os outros para a natureza nefasta e enganosa do governo político. Este trabalho é feito na percepção de que se uma massa crítica se torna consciente de sua escravização e do verdadeiro valor da liberdade, a servidão voluntária, em larga escala, terminará abruptamente, pois, como La Boétie explica:

“De todas essas indignidades, como as próprias feras do campo não resistiriam, vocês podem se livrar se tentarem, não agindo, mas apenas desejando ser livres. Resolva não servir mais e você é liberado imediatamente. Eu não peço que você coloque as mãos sobre o tirano para derrubá-lo, mas simplesmente que você não o apoie mais; então você o contemplará, como um grande Colosso cujo pedestal foi arrancado, caiu de seu próprio peso e se despedaçou. ”( Étienne de La Boétie, O Discurso da Servidão Voluntária )

Esse artigo é uma transcrição traduzida do vídeo How We Enslave Ourselves do canal Academy of Ideas

https://www.pensarcontemporaneo.com/etienne-de-la-boetie-como-nos-escravizamos/

Edgar Morin: demônio é sempre o outro

Morin filósofo, sociólogo, antropólogo e historiador e autor de mais de 60 livros de temáticas diversas e abrangentes. O intelectual francês é um dos principais pensadores do século XX na França, e coleciona títulos de doutor honoris causa em universidades ao redor do mundo. Aos 96 anos, Morin trouxe importantes reflexões sobre as transformações da sociedade ao longo do último século. Conferencista do Fronteiras do Pensamento em 2008 e 2011.

Muitos dos conflitos culturais, políticos e até mesmo militares que se vê na contemporaneidade são causados pela exaltação negativa do que nos diferencia dos outros, e não daquilo que temos em comum. A dificuldade de enxergar o estrangeiro como um igual afeta nosso sentido de humanidade e civilização. O filósofo Edgar Morin reflete, neste vídeo, sobre a incompreensão cotidiana que se coloca diante da diferença.

Também devemos reformar nossas vidas no sentido da compreensão do outro. Por quê? porque é notável que temos uma grande dificuldade para compreender um estrangeiro que tem costumes diferentes, ritos diferentes, crenças diferentes, ás vezes religiões diferentes. Temos dificuldade para compreender e sentir que ele é como nós, pois o especifíco das relações entre seres humanos é que o outro é, ao mesmo tempo, diferente e parecido conosco. Ele é diferente por sua singularidade, suas características prórpias, sua cultura, seu caráter. Mas ele é parecido conosco pela sua capacidade de sofrer, de amara, de chorar, de rir, de refletir.

Mas, esse problema de compreender o outro não existe somente em relação ao estrangeiro. Ele existe hoje no interior de nossas sociedades. Ele existe nas famílias. Há tanta incompreensão entre os casais que eles explodem e acontecem os divórcios. E às vezes há muita incompreensão entre pais e filhos, entre filhos e pais.

E por que existe tanta incompreensão na vida cotidiana, que envenena a vida cotidiana? Sentimos hostilidades mútuas uns com os outros e não apenas amizade, por quê? Porque não somos educados para conhecermos a nós mesmos, para conhecermos o outro. Porque cada um de nós sofre o que os ingleses chamam de ‘self-deception’, ou seja, a mentira a si mesmo. Cada um mente a si mesmo, quer esquecer suas fraquezas, suas carências e coloca o outro como vilão, o malvado que tem fraquezas e carências.

Publicação do canal Fronteira do Pensamento

SHOW DE BOLA

Maldito Futebol Clube

O Lobo da Estepe, uma obra para refletir

Falar de Hermann Hesse é falar de um dos mais importantes escritores do século XX. Falar de Hesse é, naturalmente, falar de ‘Sidarta’, ‘Demian’ e, é claro, de ‘O Lobo da Estepe’. É importante salientar que além de romancista, Hermann Hesse também foi ensaísta e poeta.

Hesse é um autor muito documentado, cujas influências estão plasmadas em suas obras; estava fascinado pelo romantismo alemão, admirava Goethe e Nietzsche, mas também Mozart. Possuía fortes influências da filosofia indiana e chinesa. Ler Hermann Hesse é viajar por todas essas influências e culturas, mas também dentro de si mesmo, dentro da natureza humana.

‘O Lobo da Estepe’ é uma de suas obras mais reconhecidas e lidas pelos jovens durante o século XX. É uma obra curta, mas profunda, em que o autor combina alguns elementos fantásticos com seus próprios pensamentos e ideias. A trama é apresentada através de um conhecido recurso literário conhecido como manuscrito encontrado, ou seja, o autor se desvincula de sua obra e aparece um novo autor, o autor do manuscrito. Essa técnica foi utilizada durante toda a história literária, e aparece também em Dom Quixote de la Mancha.

“O tempo e o mundo, o dinheiro e o poder pertencem aos mesquinhos e superficiais, e nada coube aos outros, aos verdadeiros homens”.

-O Lobo da Estepe-

O autobiográfico em ‘O Lobo da Estepe’

É possível encontrar muitas semelhanças entre personagem e autor em ‘O Lobo da Estepe’. A obra corresponde a anotações escritas por Harry Haller, o protagonista, durante sua estadia em um quarto alugado. O sobrinho da locatária encontra as anotações e faz uma breve introdução.

O resto da obra é narrada em primeira pessoa e está dividida em: “Anotações de Harry Haller, só para loucos”, onde o protagonista é descrito como um “lobo da estepe”, expressa seus sonhos, delírios, pensamentos e desentendimentos; “Tratado do Lobo da Estepe, só para loucos”, um ensaio filosófico e psicológico que permite ao leitor mergulhar mais profundamente no mundo de Harry e entender sua personalidade. Por último, encontramos uma continuação de “Anotações de Harry Haller, só para loucos”.

A obra nos leva ao mundo de Harry, seus pensamentos e sentimentos. É um ser solitário que não consegue encontrar seu lugar no mundo, é um convite à reflexão para encontrar o sentido da vida em uma sociedade moderna, uma sociedade de massas na qual não parece haver lugar para intelectuais ou pessoas diferentes. Por esta razão, não é surpreendente que tenha sido amplamente lida entre o público adolescente, momento em que começamos a procurar o nosso lugar e a nos entender.

A obra é marcada pela autobiografia, é uma obra hermética, que critica a burguesia da época. É um trabalho que se aprofunda no protagonista, questiona sua personalidade e seu mundo interior.

Vemos nesta obra diferentes formas de vida a partir do isolamento por parte do protagonista. O mundo noturno também é descoberto, onde os prazeres chegam a extremos. Tudo é possível, não há regras e os personagens estão envolvidos em um universo de drogas, música, diversão e sexo.

Algumas das pistas dos aspectos autobiográficos são:

As iniciais: o protagonista de ‘O Lobo da Estepe’ se chama Harry Haller, cujas iniciais são as mesmas de Hermann Hesse.

Vivendo entre dois períodos: o autor e o protagonista vivem entre dois períodos, um período de transição, e ambos são solitários e incompreendidos.

A ideia de suicídio: o “não se encaixar”, essa doença dos intelectuais no século XX, está muito presente no trabalho. A ideia de suicídio é recorrente e o próprio Hesse tentou se suicidar.

A mulher: um dos eventos mais significativos na vida de Hesse foi seu divórcio. Ao longo da obra, várias reflexões sobre esse fato são feitas. Harry nos conta que ele era casado, mas sua vida familiar desmoronou devido à loucura de sua esposa e, dessa forma, ele se isolou e tornou-se o lobo da estepe.

Hermínia: ela é a personagem feminina mais significativa, seu nome é o feminino de Hermann e supõe uma divisão da personalidade, o outro lado do protagonista.

Esta descrição do protagonista corresponde à construção do arquétipo superfluous man, muito presente na literatura e que desenha um homem culto, inteligente e melancólico, particularmente niilista. Harry Haller sente que não pertence ao mundo em que vive, ele é um homem “superior”, um intelectual que se isola e vive em um “ser ou não ser” constante, tentando entender a si mesmo. Uma espécie de Hamlet do século XX.

“Como eu poderia não ser um lobo da estepe e um mísero eremita em meio a um mundo cujos objetivos não compartilho, cuja alegria não me diz respeito?”

-O Lobo da Estepe-

‘O Lobo da Estepe’, uma reflexão psicológica

‘O Lobo da Estepe’ apresenta as principais características da sátira menipeia, um gênero onde os personagens geralmente são homens intelectuais ridiculizados, algo que vemos no trabalho de Hesse, especialmente na parte final. A obra é uma reflexão que parte da agonia do protagonista e nos leva à busca pelo riso.

Harry Haller é um homem culto e mal compreendido que está convencido de que dentro dele vive um homem e um lobo que estão em conflito. Haller perdeu o interesse pela vida, é pessimista e nada que o rodeia o faz feliz, despreza o mundo em que vive e as pessoas que vivem nele. Sua vida não tem sentido, até encontrar um letreiro que o convida a ir a um lugar chamado Teatro Mágico.

O Teatro Mágico é como o coelho que persegue Alice em Alice no País das Maravilhas, é algo que chama sua atenção, embora, no início, Harry não se atreva a entrar. Alice chega a um mundo novo, completamente diferente do mundo em que ela está acostumada a viver, naquele lugar tudo é possível e ela deve enfrentar inúmeros dilemas. Ela não consegue se reconhecer, não sabe mais quem ela é; da mesma forma, esse chamado que Harry sente pelo Teatro Mágico é o início do novo mundo que ainda não foi descoberto.

No final do livro, Harry entrará no teatro e começará sua viagem por esse novo mundo: a verdadeira natureza de seu ser e sua complexidade. Através de brincadeiras, personagens históricas e situações excêntricas, descobriremos a verdadeira natureza deste homem-lobo, que deverá aprender a rir de si mesmo.

Neste lugar, Harry compreenderá que em seu interior vivem muitos “eus” e que todos eles convivem em uma espécie de partida de xadrez; ele não pode ficar limitado a homem ou lobo quando se trata de uma multiplicidade de personalidades.

‘O Lobo da Estepe’ nos apresenta um baile de máscaras (não metafórico) em que o protagonista deverá buscar a si mesmo. Uma obra hermética e reflexiva sobre o mal dos intelectuais de uma época que representa um estado de consciência.

“A esquizofrenia é o princípio de toda arte, de toda fantasia. Mesmo os homens instruídos chegaram ao reconhecimento parcial desta verdade, como se pode ler no Príncipe Wunder-horn, naquele livro encantado no qual o trabalho fatigante e atento de um sábio se vê imortalizado com a colaboração genial de um número de artistas loucos e recolhidos como tais”.

-O Lobo da Estepe-

https://amenteemaravilhosa.com.br/o-lobo-da-estepe/